一個現代泰雅喪葬儀式思考

圖說:單純善良的部落人往往對教會牧師的扭曲的神學無從反對，總以為就是 上帝的話語:「貧窮是因為我們不信任上帝，死亡上帝的審判」。但，這樣對嗎？

姐夫告別式會場，小令牧師一如往常，在台上說著他認為的神學：「地震、海嘯、核災是末日降臨的前兆，是上帝的對世人審判。若不及時悔改，必招致上帝的審判……死亡是上帝的審判。」這樣的論述非但沒有安慰到喪家，又把正處於喪夫之痛的大姐推向恐懼的邊緣。

素來對去教會一點也不熱衷的我，在心裡跟我所認知的上帝對話，求上帝叫大姐不聽牧師的胡言亂語，不聽太過偏激的審判神學，但我心裡的聲音卻沒有辦法讓大姐明白。讓姐夫離開的不是上帝對他的審判，而是長期照護重度障礙者小孩的心理壓力，以及所引發的而來的憂鬱症。

原本我認為，部落的牧師神聖的不可侵犯與挑戰，卻在我進出教會作主日禮拜、無數次婚喪喜慶的禮拜中，我終於明白。牧師正以單一、狹隘的意識形態，解說自己以為的神學，為部落人講道。講道內容不外乎是，信者上天堂，不信者下地獄，信者會脫離貧窮，變成有錢人，不信者靈魂失喪，天災不是天災是上帝的審判，死亡是不信者的代價。這樣的論調，讓我相信，上帝不定不只有這樣，我相信他並不是因為我想變有錢，或者上天堂，而是在遭遇憂傷患難的時刻，上帝從未離棄我，同樣的，在我大姐悲傷絕望的時刻，上帝會親自安慰、帶領。

在部落裡，教會很重要。尤其從這一次協助處理姐夫後事中，更能感受到現代泰雅族人喪葬儀式吸納基督宗教、道教、傳統泰雅gaga的混雜狀況，教會成為部落人主要的依靠與跟隨。但我們部落的教會功能不彰，傳道人慣於扭曲神學而不自知，更加重了部落族人無所依恃的處境。

傳統上泰雅族人若在家裡自殺死亡，這樣的事情是不吉祥的，必須舉家搬遷原居住地。但，現在已不同於以前，我們是沒有土地、房子可以任意搬遷。又如，傳統的驅兇除喪的儀式由巫師來處理，尤其面對這樣的事情，告別式後，喪家該透過甚麼樣的儀式驅走「yaqeh utux」(惡靈)，讓姐夫自隘地點變得可以讓生人活動、進出呢?

可惜西方的基督宗教的儀式止於告別式，原本期待後續教會發揮安慰、安定的功能，但如我前面所說，教會功能不彰，沒有禮拜、沒有禱告。而「指點」入殮、安葬時間的信仰道教的漢人姻親，也在告別式結束後，回到自己所處的城市裡。有趣的視，告別式後，部落人陸續前往陪伴喪家，尤其是告別式後的幾個晚上，部落人自發性的前往陪伴，正是一直以來泰雅族傳統的慣習。

前述我所說的問題，姐夫出事的地點如何趨吉避凶？巫師已然消失的泰雅族部落，該用甚麼樣的儀式才能夠解決這個問題？幾天後我接到大姐的電話，在她拼命找尋可去穢的記憶中，隱約想起以前泰雅的gaga，有透過「殺豬」儀式潔淨自己的房子，也藉此感謝守靈期間親友的協助。

目前泰雅人對於親人逝去，喪葬禮儀正處在變化與創新中，失去親人無所依靠的心，正需要透過一些儀式給予安定的力量，而泰雅人也正在多元的喪葬習俗中「挑選」對生者、死者好的，選擇外來得、傳統的、別人的、自己的習俗。而這一切正是現在進行式。